Chinnamasta, Archétype d’ailleurs

Chinnamasta , La Déesse Sans Tête.

Le panthéon tantrique , la sixième Grande Sagesse Cosmique est Chinnamasta , la déesse sans tête.

Cette particularité suggère sa capacité à transcender l’esprit et ses fonctions, de sorte qu’à la fin elle réalise la réabsorption extatique dans le Vide Suprême de la Conscience Divine Absolue.

L’image sans tête de Chinnamasta a causé au cours des siècles, de nombreux effets indésirables et interprétations erronées, même parmi les spécialistes de l’hindouisme, car elle est associée aux pratiques et traditions magiques obscures du Tibet et de l’Inde.

En fait, ces considérations hâtives ne sont que des tentatives limitées de certains occidentaux de comprendre le sens profondément ésotérique de certains aspects de la tradition spirituelle tantrique, ces aspects qui vont au-delà du conventionnalisme des gens modernes et des modèles construits sur des idées préconçues.

Par conséquent, la tendance relativement naturelle des chercheurs de l’hindouisme, face aux représentations de Chinnamasta, était de voir dans les images de la déesse sans tête la manifestation de certains aspects macabres et déviations psychiques.

Par conséquent, il était impossible pour ces chercheurs d’accepter l’idée d’un symbolisme spirituel avec des significations ésotériques profondes.

LA SAGESSE TRANSCENDE L’ESPRIT

D’un point de vue psychologique, ce qui provoque vraiment le sentiment de peur et de rejet à l’idée d’une entité sans tête est l’idée de manque d’identité, que les gens associent immédiatement à leur propre être.

Ou, nous savons que l’identité est l’élément clé du «soutien» dans la manifestation, la base de la compréhension et de la conception du monde. Une fois cette idée ou ce soutien éliminé, les gens se sentent confus, sans aucun point de référence, perdus dans un inconnu ténébreux.

Ainsi, les gens essaieront inconsciemment ou consciemment de se protéger non seulement contre la perte de leur identité, mais aussi contre l’idée ou les suggestions extérieures impliquant cette séparation de l’identité ou de l’ego.

L’homme moderne, dont le comportement et la façon de penser sont principalement raisonnables et logiques, considère que «perdre la tête» équivaut à perdre le contact avec le sens normal de la réalité, ce qui est néanmoins vrai à certains points de vue.

Cependant, d’un point de vue spirituel, ces aspects ont des significations complètement différentes.

Pour les yogis initiés , être sans tête est l’une des métaphores subtiles connues faisant référence à la transcendance de l’identification à la conscience corporelle ou au dépassement de l’attachement aux pensées et aux désirs.
Pratiquement, nous n’observons pas notre tête plus que nous ne remarquons l’arrière de notre corps, et l’expérience de l’intérieur du crâne est fondamentalement l’expérience d’un espace vide parce que personne ne peut dire qu’ils « sentent » leur cerveau et les glandes annexes.

Par conséquent, avec une analyse lucide et détachée, du point de vue symbolique de ces aspects, nous pouvons dire que nous «n’avons pas de tête» jusqu’au moment où nous regardons notre corps dans le miroir.

De la tradition spirituelle yogique, la condition de l’état sans tête représente en fait notre véritable nature intérieure, du témoignage divin et parfaitement détaché.

Implicitement, cette condition prouve que notre «emplacement» actuel dans ce corps n’est rien de plus qu’une apparence illusoire et non une réalité fondamentale de notre être.

Si, en fait, la pensée puissante et constante «Je suis le corps» ne serait plus soutenue par l’esprit, la conscience individuelle retournerait progressivement à sa condition originelle, celle qui ne dépend ni de la forme ni de la pensée.

De plus, cette idée de l’absence de tête est fréquemment utilisée comme métaphore spirituelle dans la tradition spirituelle du Jnana yoga , Advaita Vedanta et Zen.

QUI Meurs avant de mourir, ne meurt pas après la mort
Par conséquent, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta dont la représentation est sans tête, est la Grande Sagesse Cosmique qui aide le yogi sincère et dévoué à dissoudre son esprit, y compris toutes les idées, attachements, habitudes, des idées préconçues dans la Conscience Divine Pure, l’aidant à transcender l’esprit et à fusionner avec l’état supra mental (unmana) du Vide Béatifique Divin.

C’est pourquoi nous n’avons pas à craindre la perte de notre tête ou du temps, car tôt ou tard la mort nous emmène tout au long du grand passage, que nous le voulions ou non.

En fait, le seul chemin vers l’éveil spirituel est le soi-disant «sacrifice de l’esprit», impliquant le renoncement au mécanisme compliqué des pensées d’attachement et de possession, dont le plus persistant est l’idée «Je suis le corps».

Dans la tradition spirituelle, ce sacrifice est symbolisé par la coupure de la tête, indiquant de manière suggestive la séparation de l’esprit du corps, c’est-à-dire la liberté de la conscience de la tenue matérielle du corps physique.

D’autre part, elle aide à libérer les énergies subtiles potentielles présentes dans l’être du pratiquant.

Nous pouvons encore nous demander: pourquoi ce concept doit-il être représenté dans la terrible image de Chinnamasta alors qu’il pourrait être expliqué et analysé théoriquement dans des conditions moins «bouleversantes»?

La réponse est que généralement les images visuelles ont un impact plus grand et plus dramatique sur le subconscient déterminant des changements plus rapides et plus puissants dans ses conceptions et ses actions, et réalisant des pauses plus efficaces à la nature essentielle qu’une conférence théorique.

D’une manière générale, l’esprit peut accepter les points de vue présentés dans une conférence théorique, tout en évitant la réalité de ces enseignements, tandis que l’impact de l’image ne peut pas être évité aussi facilement, car l’image «communique» plus intensément et plus directement avec le cœur spirituel de l’être.

La souffrance causée par le sacrifice de l’ego représente pour beaucoup de gens une expérience difficile, que beaucoup essaient d’éviter, bien qu’ils admettent son importance spirituelle.

Ce type d’expérience provoque généralement une réorientation complète des énergies vers des buts profondément spirituels et est donc assimilé, dans la tradition initiatique, à une «seconde naissance».

La terrible image de Chinnamasta, la déesse sans tête, est le moyen le plus expressif de suggérer la transformation fondamentale de l’être humain, c’est-à-dire le renoncement à l’individualité limitée et éphémère de l’ego, afin d’être absorbé avec extase dans la plénitude de l’Universel de Dieu. La conscience.

Les représentations iconographiques de Chinnamasta la montrent tenant sa propre tête, qu’elle s’est coupée, dans sa main droite, et buvant le sang jaillissant de la gorge ouverte.

Même ainsi, son visage n’indique pas de souffrance, ni de douleur, mais il montre le sentiment béat de contentement et de béatitude.

La signification de cet aspect est celle de la joie de transcender la condition terrestre et de la souffrance causée par sa perte.

Dans le même temps, l’image de Chinnamasta représente peut-être la forme de manifestation la plus énergique de la déesse Shakti indiquant avec éloquence le pouvoir de transformation en pleine action.

De ce fait, la tête coupée n’apparaît pas sans vie, mais elle est encore plus vivante qu’auparavant. La conscience n’est pas limitée aux dimensions et aux fonctions du corps, mais elle existe séparément de lui.

Ce n’est que lorsqu’elle est libérée de la «prison» du corps que la conscience peut s’exprimer en plénière, acquérant la profonde liberté et connaissance divines.

Même si l’idée de transcender la conscience corporelle peut être effrayante pour certaines personnes, l’idée de rester confiné à la conscience corporelle et d’être soumis à l’influence du corps et de la mort apparaît comme encore plus effrayante.

L’être humain expérimente seulement une petite fraction du jeu infini de la lumière divine dans la manifestation et précisément ce fragment peut être réfléchi et la plupart du temps déformé par les capacités limitées de perception de ses sens.

Par conséquent, le plaisir offert par le corps et ses sens est la plupart du temps plus petit que la douleur, la souffrance et la maladie auxquelles les gens doivent faire face au cours de leur vie.

De ce point de vue où le yogi se sent incarcéré dans la prison des sens et des désirs corporels, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta apparaît comme le Sauveur de l’esclavage de la matière brute.

Dans l’extase du bonheur qu’elle expérimente tout le temps, Chinnamasta peut boire tout le sang qui exprime ici les joies et les souffrances, la douleur et les espoirs de la vie terrestre, absorbant et sublimant toute l’expérience fragmentée du temps, avec ses déceptions et illusions.

Chinnamasta fait ce processus extraordinaire d’absorption et de transformation de tout ce qui est finalement éphémère et illusoire sans oublier sa nature essentiellement divine, qui est la nature très immuable et éternelle du Soi Suprême Atman .

Bien que la forme sous laquelle elle apparaît aux mortels soit terrible et effrayante, Chinnamasta représente l’une des énergies bénéfiques et profondément transformatrices du macrocosme et du microcosme .

LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA VOUS OFFRE UN DISCERNEMENT PARFAIT

Il existe une étroite corrélation entre Chinnamasta et Kali, en ce sens que Chinnamasta représente d’un certain point de vue la concrétisation de l’énergie de Kali.

Elle est également orientée vers la transformation spirituelle du dévot sincère à la perfection. Dans cet aspect du sien, Chinnamasta s’appelle également Prachanda Chandika, s’identifiant à la forme la plus terrible de Kali, qui est Chandi.

D’un autre côté, son aspect terrible peut également être corrélé avec la Grande Sagesse Cosmique Tripura Bhairavi comme Chinnamasta, tout comme Tripura Bhairavi un grand combattant.

Néanmoins, alors que Tripura Bhairavi résonne davantage avec les énergies fondamentales telluriennes, comme son emplacement est Muladhara Chakra , Chinnamasta résonne davantage avec les énergies subtiles dynamiques de l’air.

De ce point de vue, nous pouvons dire que Chinnamasta agit principalement dans ce que nous appelons le monde intermédiaire, dans ce monde qui relie l’ aspect transcendant de la manifestation avec le matériel.

Elle représente ainsi l’éclair qui unifie le ciel et la terre, qui sont analogiquement associés à l’esprit et au corps de l’être humain.

Son objectif fondamental est de libérer le peuple des limitations inhérentes à sa condition d’esprits incarnés.

Si Chandi (l’aspect le plus formidable de Kali) détruit les démons et les entités sataniques, l’aspect de Prachanda Chandi de Chinnamasta détruit le dernier et le plus important ennemi de la spiritualité – l’ego.

Dans une autre perspective, Chinnamasta est identifiée à Indrani, la contrepartie féminine du grand dieu védique Indra et la plus grande et la plus importante de toutes les déesses.

Indrani est aussi nommé Vairochani, « le très brillant », « celui qui rayonne puissamment », tout comme Durga la terrible déesse qui est décrite de la même manière.

Chinnamasta est particulièrement nommée Vajra Vairochani, ce qui signifie «celui qui est brillant et tient le tonnerre dans son bras».

Comme nous le savons déjà, le tonnerre est l’arme d’Indra et est la raison même pour laquelle Indra est considéré comme le dieu diamante, personnification de l’illumination spirituelle instantanée.

LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA – LE TONNERRE DES ÉCLAIRCISSEMENTS SPIRITUELS INSTANTANÉS

En tant que force ou puissance terrible du grand dieu Indra , Chinnamasta représente l’énergie électrisante de nos profondeurs subconscientes (Vidyut Shakti ), énergie qui agit à tous les niveaux de la création.

Dans le monde matériel physique, l’énergie électrique, l’électricité, ne représente qu’une des formes de ce pouvoir transformateur colossal qu’est Chinnamasta.

Sur le plan mental, elle agit comme une énergie déterminant la compréhension correcte de la réalité essentielle, déterminant également l’illumination spirituelle instantanée.

Comme nous l’avons mentionné dans nos articles précédents sur ce sujet, Kali agit généralement dans le sens de la transformation spirituelle du dévot.

Chinnamasta représente la même force, qui est néanmoins dirigée vers la transformation immédiate et «tonitruante» du yogi
Par conséquent, Chinnamasta est en quelque sorte l’éclair lumineux de l’intuition spirituelle instantanée qui détruit et chasse définitivement le voile de l’ignorance, ouvrant la voie vers la liberté spirituelle suprême.

Cet attribut que Chinnamasta manifeste comme une note distinctive de sa terrible «personnalité divine» représente en fait la capacité de perception directe, une vision pure qui dépasse tout voile d’ignorance et une perception limitée révélant le caractère unique de la conscience divine infinie qui est au-delà du nom et et de la forme.

LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA ACCORDE LA VISION PURE DE LA RÉALITÉ

En conséquence, Chinnamasta est le pouvoir colossal de la vision intérieure spirituelle, qui sacrifie dans le feu de la pure connaissance tous les objets appartenant au monde manifesté, y compris le corps de la personne qui accomplit cette acte de parfaite connaissance.

Par conséquent, dans la tradition de la spiritualité hindoue, Chinnamasta représente Atma-yajna, ce qui signifie le sacrifice de soi, qui se manifeste lorsque quelqu’un offre son propre être avec une grande honnêteté au Divin, à travers un acte appelé « le sacrifice de l’esprit », afin de vivre pleinement dans l’unité de la conscience divine.

Cette caractéristique fondamentale de Chinnamasta représente aussi, par extrapolation, l’aspect même du pralaya, la destruction ou la résorbtion du monde et la création entière dans le Saint-Cœur de l’Absolu.

Métaphoriquement parlant, Chinnamasta est la tête qui mâche tout le corps, étant ainsi le pouvoir de destruction et de transformation de la réalité manifestée en réalité originelle non manifestée.

Dans la tradition spirituelle yogique, il est dit que Chinnamasta réalise cette remarquable «transformation de l’État» en perçant le blocage subtil du niveau du chakra Ajna , permettant au yogi de transcender simultanément son esprit et sa conscience corporelle.

Cette action caractéristique est en même temps une indication directe du fait que Chinnamasta représente également le flux non obstrué de l’énergie subtile circulant à travers Sushumna Nadi, le canal énergétique central de l’être humain.

Ainsi, Chinnamasta est associé à l’éveil et à l’ascension de la gigantesque force cosmique, Kundalini Shakti à travers Sushumna Nadi, de la base de la colonne vertébrale, de Muladhara Chakra , jusqu’à Sahasrara Chakra représentant dans cette hypostase le Chemin Divin des dieux védiques, ou Vedayana.

Ce chemin divin se réfère pratiquement au mouvement et à la circulation du prana subtil à travers Sushumna Nadi, vers le domaine de la « transcendance pure », symbolisé par le soleil.

La tradition spirituelle yogique affirme que pour évoluer spirituellement et éviter l’accumulation karmique, il est impératif que le yogi concentre son énergie sur Sushumna Nadi, car ce nadi est corrélé avec la réalité du vide transcendant , qui est sans forme.

Cette condition ne peut être atteinte que si le yogi obtient la vision pure et correcte de la réalité fondamentale des choses.

Au moment de la mort, la conscience individuelle des personnes qui connaissent toutes ces choses et qui ont pratiqué assidûment au cours de leur vie sortiront de leur corps à travers Brahmarandra, la couronne de la tête, se dissolvant ainsi dans la Source Suprême, qui est celle de Dieu. conscience universelle.

Cependant, si cette connaissance et cette capacité à se concentrer sur Sushumna nadi n’ont pas été acquises jusqu’au moment de la mort, alors la conscience de cette personne sortira du corps par un nadi différent, et elle sera intégrée dans l’un des innombrables mondes de la manifestation, selon le niveau de vibration et d’évolution spirituelle.

Par conséquent, les yogis adorent avec une grande frénésie Chinnamasta comme la déesse sacrée de la transformation, agissant principalement au niveau du troisième œil, déterminant ainsi la transcendance de la vision cachée du monde.

Chinnamasta est également considéré comme yoga shakti , ce qui signifie la terrible force d’action du pouvoir yogique, qui a rendu possible l’association avec Vajra Yogini et Para Dakini – le premier et le plus important dakini – de la tradition tibétaine, le déesse qui offre au praticien sincère et dévoué les plus grandes capacités paranormales.

Au niveau de la structure énergétique, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta agit principalement sur Ajna Chakra , ouvrant le troisième œil et symbolisant la lumière qui offre la perception directe essentielle de la réalité environnante, qui chasse l’ignorance inhérente à la dualité.

En raison de son association avec le flux d’énergie pranique ascendant à travers la sushumna Nadi, Chinnamasta est également corrélée avec udana vayu, l’énergie subtile provoquant l’ascension de Kundalini Shakti et la transformation profonde de l’être humain.

Néanmoins, Chinnamasta se manifeste à tous les niveaux lorsque le yogi réalise un acte de perception qui dépasse la condition normale.

Du point de vue des représentations iconographiques, Chinnamasta est représentée comme nue et sans tête.

Dans ses deux mains, elle tient sa propre tête et une épée. La tête décapitée boit du sang sortant de sa gorge ouverte. Traditionnellement, la tête est tenue dans la main droite et l’épée dans la gauche.

Son corps est celui d’une fille de 16 ans. Elle porte un collier en os humains et une guirlande de crânes humains.

Chinnamasta porte la ceinture sacrée autour de ses hanches, et ses seins ont la forme d’un éclair, ornés de fleurs et d’un seul bijou attaché à un serpent dans la zone de la couronne de la tête. La déesse a trois yeux ouverts qui rayonnent beaucoup de lumière.

De son côté, il y a deux autres déesses, dont les noms sont Dakini et Varini. Chinnamasta danse sur les corps de Kama, le dieu de l’amour et de sa femme, Rati.

Dans certaines représentations traditionnelles, à leur place se trouvent Krishna et Radha. Cette représentation iconographique de Chinnamasta de la tradition hindoue est pratiquement identique à celle de la grande déesse Vajra Dakini de la tradition du bouddhisme tantrique tibétain .

Il y a en fait trois flux de sang sortant de la gorge de Chinnamasta: un flux central qu’elle boit elle-même, et deux autres placés à gauche et à droite de ce flux central, signifiant les énergies subtiles de l’ida nadi et du pingala nadi, et qui sont bues par les deux déesses Dakini et Varini.

Le couple de dieux couché à ses pieds symbolise l’union des énergies masculine et féminine du psychique humain.

La tête coupée de Chinnamasta représente la conscience qui a été libérée des diverses limitations du corps et de l’esprit, tandis que ses cheveux en forme d’éclair et ses yeux radieux sont des symboles de la perception directe de la Conscience Absolue de Dieu.

D’autre part, l’épée qu’elle tient dans sa main gauche signifie le discernement ( viveka ) et la langue de la déesse symbolise le pouvoir colossal du logos divin, ou des mantras . comme sa représentation est difficile à rendre sous forme de sculpture, Chinnamasta est le plus souvent représentée comme nous l’avons décrite dans le dessin ou la peinture.
Traduit en français du site https://www.sivasakti.com/…/dasa-maha-vidya/chinnamasta-5/ 

Merci à Nathalie Ferluni

Dans le tantrisme, la déesse mahâvidyâ Chinnamastâ est représentée décapitant sa propre tête et se tenant sur le couple copulant de Kâma et Rati, avec cette dernière au dessus (position sexuelle viparita-rati), suggérant une domination de la femme sur l’homme. La position de Chinnamastâ au-dessus du couple Kâma-Rati est parfois interprétée comme un symbole de la maîtrise de soi face au désir sexuel, ou alors comme signe que la déesse personnifie l’énergie sexuelle. Les représentations de Chinnamastâ assise sur Kâma-Rati d’une façon non-suppressive sont associés avec cette deuxième interprétation. Le couple de dieux de l’amour symbolisent également le concept de maithuna, l’union sexuelle rituelle24,25.